Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya

mercoledì 30 dicembre 2015

‘Santa indifferenza’ e l’amore per essere auto-attentivi

Michael James

21 Ottobre 2009
‘Holy indifference’ and the love to be self-attentive

In risposta a un amico che mi ha scritto chiedendo qualche consiglio riguardante gli effetti psicologici di alcuni problemi di salute che stava attraversando, ho scritto quanto segue:

Qualunque cosa sperimentiamo nella nostra vita esteriore come una mente o ego legato a un corpo, siamo destinati a sperimentarla per uno scopo, e lo scopo ultimo dietro tutto ciò che sperimentiamo è imparare la lezione essenziale del distacco.

Niente che sperimentiamo – tranne che ‘io sono’ – è reale o permanente. È solo un’apparenza passeggera, come lo sono il corpo e la mente che confondiamo come noi stessi. Ma finché attendiamo a queste apparenze effimere – cioè, finché permettiamo loro di invadere la nostra consapevolezza – la loro realtà apparente sarà nutrita e sostenuta.

Quindi, se desideriamo riposare pacificamente nel e come il nostro essere essenziale, ‘io sono’, dobbiamo imparare ad ignorare tutte le apparenze, e possiamo ignorarle solo essendo completamente indifferenti ad esse (‘santa indifferenza’ come la chiamano i mistici Cristiani). Cioè, solo quando siamo realmente indifferenti ad ogni altra cosa, sapendo che tutto è solo un sogno passeggero, avremo la forza per aggrapparci saldamente soltanto a ‘io sono’.

Aggrapparsi a ‘io sono’ significa avere la nostra intera consapevolezza centrata su, in e come ‘io sono’ ad esclusione completa di ogni altra cosa. Solo in questo stato di assoluta auto-attentività o auto-dimora possiamo sperimentare la pace profonda e la gioia infinita di solo essere, non conoscendo nient’altro che ‘io sono’.

A causa del forte desiderio e l’attaccamento alle esperienze passeggere della nostra mente effimera che abbiamo accumulato nel corso di sogni innumerevoli (cosiddette ‘vite’ fisiche), la nostra attenzione è trascinata costantemente a tali cose, ma più coltiviamo l’abitudine di essere auto-attentivi – anche se all’inizio è solo per brevi momenti ogni tanto – più i nostri desideri e attaccamenti saranno indeboliti, e più il nostro amore solo per essere sarà nutrito e crescerà.

Quindi la pratica persistente di auto-attentività è necessaria – e di fatto, è l’unica soluzione a tutti i nostri problemi. Non importa quanto può sembrare difficile la lotta per vincere tutti i nostri desideri per mezzo della semplice auto-attentività – cercare di conoscere ‘chi sta desiderando tutte queste cose?’ – possiamo essere sicuri che riusciremo certamente per mezzo di una ferma perseveranza.

Cioè, sebbene il nostro amore per essere auto-attentivi (che è vera bhakti o devozione a Dio, dato che la vera forma di Dio non è altro che ‘io sono’, il nostro sé essenziale) può apparire all’inizio molto debole e tenue, quando lo coltiviamo costantemente per mezzo della pratica, inizierà gradualmente a crescere a valanga, aumentando la sua intensità esponenzialmente, finché infine consumerà interamente noi e tutti i nostri futili desideri, stabilendoci fermamente ed eternamente nello stato infinitamente pacifico e gioioso dell’originale essere auto-cosciente.

Quindi non dovremmo disperare, ma continuare pazientemente e persistentemente a praticare la semplice auto-attentività o ricordo di sé. Come Sri Ramana dice nell’undicesimo paragrafo di Nan Yar? (Chi sono io?):
... Se ci si aggrappa saldamente a un ininterrotto svarūpa-smaraṇa [ricordo di sé] finché si ottiene svarūpa [il proprio sé essenziale], quello solo [sarà] sufficiente. …
L’amore per essere auto-attentivi che ora abbiamo almeno in minima misura e che dobbiamo continuare a coltivare è la forma più vera e più pura di grazia di Dio, perché egli è la chiara luce di consapevolezza che risplende nei nostri cuori come ‘io sono’, e per il suo infinito amore per noi, egli accende nei nostri cuori la chiarezza di discriminare il reale dall’effimero, e questa chiarezza manifesta sé stessa come l’amore per attendere solo a ciò che unicamente è reale, ‘io sono’.

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